Формирование национальных праздников - это сложный многоуровневый процесс, на который влияют культура, религия народа и его история. В праздниках наиболее ярко проявляются национальные особенности и связь с коллективной памятью народа. Большая часть праздников тесно связана с событиями реальной или мифологической истории этнической группы, и, по сути, является воспроизведением в настоящем какого-то священного события, происходившего в мифическом прошлом. Можно сказать, что посредством участия в праздничном действе люди погружаются в священную историю, в так называемое время мифа, противостоящее повседневной реальности.
Если обратиться к еврейскому праздничному календарю, то на первый взгляд может показаться, что он содержит массу странностей. Но, если приглядеться к ним поближе, они получат свое объяснение, которое, как правило, лежит в традиции.
Во-первых, понятие <Еврейские праздники> (то есть национальные праздники еврейского народа) и понятие <Праздники иудаизма> (то есть религиозные праздники) практически означают одно и то же. Для евреев история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы, собственно история народа и составляет большую часть Священной истории.
Во-вторых, в еврейской традиции существует несколько
видов особых дат календаря: как праздничные, так и траурные
дни. Первые - в ознаменование радостных, вторые - трагических
событий еврейской истории.
Для каждой из этих дат можно
указать ее конкретный источник в традиции. Такими источниками
могут быть:
- отрывок из Торы (для большинства особых
дат);
- отрывок из других книг ТаНаХа;
- отрывок из Талмуда;
- события еврейской истории, имевшие большое значение и
сохранившиеся в народной памяти;
- указания галахической литературы;
- традиция
каждой общины Израиля.
У каждого из праздников и траурных
дней есть свои законы, с каждым из них связаны определенные
обычаи. Для этих законов и обычаев также существуют источники,
сохраненные традицией.
В-третьих, если соотносить значимые даты еврейского года с григорианским календарем, окажется, что невозможно со строгой определенностью сказать, на какое число они приходятся. Объясняется же это просто - как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого также обусловлена требованиями Торы.
Все календари, так или иначе, опираются на три основных астрономических понятия: сутки, месяц, год. Сутки - это оборот Земли вокруг собственной оси. Понятие месяца в календаре связано в основном с Луной. Это период вращения Луны вокруг Земли. Точнее - время от появления <новой> луны до ее <ухода>. Год - это время оборота Земли вокруг Солнца. Поскольку речь идет о трех разных процессах, все эти периоды в рамках одного календаря отсчитывать трудно. Разные календари по-разному решают эту проблему. Обычно жертвуют либо астрономическим смыслом месяца (например, григорианский календарь), либо астрономическим смыслом года (например, календарь мусульманский).
Еврейский же календарь является лунно-солнечным (и самым сложным из существующих). Начало месяцев в нем обязательно должно совпадать с новолунием. Таким образом получается, что месяц составляет 29-30 суток. Но длина года при этом должна соответствовать периоду обращения Земли вокруг Солнца, то есть составлять около 365 суток, поскольку, согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Но так мы приходим к противоречию - ведь год, ориентирующийся на продолжительность лунных месяцев, <отстает> от <солнечного> примерно на 12 дней.
Чтобы сравнять лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по всему календарю, вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет), его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней. Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня. В результате длина месяца и длина года (в сутках) в еврейском календаре - переменные величины. Это приводит к тому, что календарь становится непериодическим. Иначе говоря, он основывается не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается.
В-четвертых, еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:
1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - ияр и т. д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана - новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.
С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников (Песах, Шавуот и Суккот) года, еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, года, в течение которого дОлжно совершить паломничество, также начинается с 1 нисана.
В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.
15 швата - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.
1 тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 тишрея мы отсчитываем, сколько лет прошло от сотворения мира) и для суда Создателя над всеми людьми и странами.
Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен приходиться на весну, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.
В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками - месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.
Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш - полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.
До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.
Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): <Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Вс-вышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу>.
В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.
Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога". Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.
Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом <семь> (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число <семь> (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.
Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания того, что Б-г сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением. (Бытие 2:2): <И закончил Б-г в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал (<вайшбот> - отсюда <шабат> - <покой>) в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота (<покой>) от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир>.
Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. <Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний>. Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завете между человеком и Б-гом.
Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает производить в субботу <будничные> действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на <будничные> темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется <в сторону> субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат - это точки <выравнивания> всего еврейского народа в изучении Торы.
Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - киддуш, т. е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.
Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.
Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - <ничегонеделание> (в смысле несовершение обычных занятий).
Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:
1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти
дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы
(запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана,
Песах, Шавуот, Суккот,
Шмини
Ацерет и Симхат
Тора.
3. Полупраздники по Торе
(Холь-ха-Моэд): промежуточные дни
праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу,
которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеш - тоже
лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен
Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами <праздники
всего Израиля>, соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука.
Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами
не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами
<посты всего Израиля>: 17 Тамуза, 9
Ава, Пост Гедалии,
10 Тевета, Таанит
Эстер.
7. Общераспространенные
праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие
статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не
имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев
Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.
Для еврейских праздников можно выделить основные
черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается,
однако, готовить пищу (последнее не
распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание <веселиться> (кроме Йом Кипура и
постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже
семидневный траур по умершему
переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная
трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала
произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное
омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и
собственно сама трапеза.
4. <Священное собрание>, т. е.
собрание всех членов общины для совершения праздничных
церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда <гавдала> - разделение праздника и
будней, совершаемое в конце праздника.
6. Все еврейские
праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как
считается, что в этот момент зарождается новый день. Как
сказано: <И был вечер, и было утро - день один>.
Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные
обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. -
жертвоприношения, которые были после этого события отменены).
В принципе все названные черты не являются чем-то
специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый
характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в
священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это
в той или иной мере характерно для любого архаического
праздника.
Еще одной из отличительных черт еврейских
праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость,
вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола,
возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается
праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и
несвободным, а также живущим <среди сынов Израиля>
иноземцам.
В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.
- 10-е Тевета - начало осады Иерусалима Навуходоносором
- 17-е Тамуза - первый пролом в стене Иерусалима
- 9-е Ава - дата разрушения Храмов - Первого и Второго
- 3-е Тишрея - Пост Гедалии -
убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого
Храма - полное изгнание евреев из Израиля.
Хотя посты и установлены в знак скорби,
охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о
мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является
главным содержанием этих дней. Основная цель постов -
пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать
о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям.
Размышления о грехах приводят нас на путь исправления.
Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ
пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья
прекратились, каждый человек должен задуматься над своими
поступками, осознать и раскаяться.